El año pasado quedó demostrado que la fuerza de la Técnica del Arca está en los Arcanos y los Masters, es decir, en la gente. Cada vez son más los Masters de Segunda generación (que no fueron activados por los descubridores de la Técnica del Arca) y ya hay Masters de Tercera Generación. Además, hay varios Masters viviendo en el exterior y algunos de ellos demostraron la inquietud de empezar a formar Arcanos. Les daremos la bienvenida a nuestra comunidad.

Esto augura un crecimiento exponencial y todos debemos prepararnos para sostener energética y administrativamente un crecimiento que este año puede dar un salto. Para esto es necesario ser prolijo y humilde, y estar atentos a los aprendizajes sin soberbia.

En los próximos días, los Masters podrán bajar de la página web de la Técnica (http://tecnicaarca.com.ar) archivos Power Point que pueden ser impresos o proyectados (en una pantalla) como guía para dar clases. Habrá uno para cada uno de los niveles y para eso deberán ingresar en la sección “Tercer Nivel” y, tras poner la clave, podrán acceder al material.

Si alguno se olvidó la contraseña/password puede solicitarla por mail a tecnicaarca@gmail.com. Los documentos estarán abiertos para que cada Master pueda hacerle las modificaciones que considere apropiadas para su manera de transmitir la información, puesto que están pensados como una guía para ayudar a los que nunca dieron una clase y tienden a dispersarse, o tienen temor de olvidarse de algún dato importante.

Sin publicidad, apenas el boca en boca, el libro “El Mundo de los Guías” agotó dos reimpresiones, lo que avala la noción de que hay un interés creciente de la sociedad por los temas espirituales, que va a contramano de los conflictos y el pesimismo que se recibe desde los medios de comunicación. Un ejemplo de esto es el promocionado fin del mundo para este año, algo que los Guías descartan de plano, pero que ha generado (y genera) angustia en muchas personas.

En el debe tenemos que reconocer que no supimos revitalizar a este blog como medio de comunicación de ida y vuelta con la comunidad de la Técnica del Arca. Si bien se nos refiere que es leído, la participación es pasiva, y eso se refleja en que hay muy pocos comentarios y preguntas. Por nuestra parte nos esforzaremos en mejorarlo con nuevos y mejores contenidos, pero… ¡ustedes no sean tímidos! Queremos leer sobre sus pensamientos y saber si tienen dudas.

A continuación, va una lista de los Arcanos que fueron iniciados en 2011. Si algún Master no comunicó a los suyos, siempre está a tiempo para agregarlo, simplemente con ponerse en contacto con tecnicaarca@gmail.com

¡Felicitaciones a todos!

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Un ensayo en simbología y paleografía comparadas – por Sergio Fuster

2. Lo que nos revelan los ideogramas y los alfabetos antiguos

Para entrar de lleno el ámbito de la representación visual del ânj , es necesario hacer una relación con los silabarios o alfabetos arcaicos. De su empleo en la escritura, como primer sentido (idiomas y dialectos afro-asiáticos) podremos extraer algunas pistas acerca de su segundo sentido (20).

2. 1. Sabemos del parentesco de las lenguas semíticas y camíticas, entre las que se encuentra el egipcio (escritura monumental o jeroglífica) y de sus diversas analogías gramaticales entre sí, así como lo símil de algunas de sus figuras. Si la primera aproximación al significado del ânj lo enmarcamos en esta corriente, hacer un repaso comparativo del uso de las imágenes cruzadas homólogas en los idiomas primitivos puede ser esclarecedor.

2. 2. Para la mentalidad arcaica todo era sagrado y, por lo tanto, digno de ser expresado. La palabra o “aliento divino” era creadora. Su equivalente era fijado en caracteres. No hay contradicción entre el trazo o la letra y la fuerza inmanente que posee desde una interpretación espiritual (21).
Dicho esto, no es aventurado pensar que los signos usados en las escrituras de diferentes culturas bien pudieron nacer de representaciones y códigos de orden religioso que pertenecieran a arquetipos comunes. De ser así, los signos ideo-gramáticos, por un lado, deben tener significado preciso como habla cotidiana y, por el otro, deben corresponder a algún tipo concreto de experiencia de lo transcendente. En el caso del trisílabo ânj, puede que contenga el misterio que encierra la vida animada, su reproducción, cesación y concomitancia, ya sea en este mundo o en el otro.

2. 3. Los idiomas semitas dibujaban la letra t (Heb. cuadriforme, tav ) en su forma más temprana con el signo de la cruz (paleo-hebreo, taw , siglo VII). Lo mismo se observa en el proto-sinaítico del siglo XV: (22).

La taw en su forma mística se representa con una cruz sin cúspide (símbolo de impureza para los hebreos). Pronto este signo pudo servir para simbolizar al dios caldeo, Tammuz, aquel que, según el mito, después de su muerte, al ser resucitado por su amante la diosa Ishtar, aflora a manera de un árbol o vid (hierofanizado en la vegetación como protector de la agricultura) (23).
Según Cirilo de Alejandría y Jerónimo, Tammuz equivale al Adonis sirio, que renace en un árbol. Plutarco dio a entender que también es homólogo a Osiris. En esta versión del mito, Isis viaja hasta Biblos y rescata el cuerpo de su esposo muerto (vida retardada) dentro de un tronco en forma de columna (24).
Encontramos así una correspondencia entre el signo cruciforme, el cuerpo físico limitado en estado vegetativo y el árbol o matriz que contiene la vida futura. Este se abre ahora como símbolo reproductivo masculino y femenino, alternativamente, de la vida potencial y de las facultades generativas detenidas y reactivadas (25).
En la trans -significación del símbolo como lenguaje místico universal, el ânj comparte similitudes gráficas con la tav-taw de los idiomas semíticos (26) y su asociación religiosa referente a la divinidad viva, suspendida y reanimada, tanto en esta vida como en el Otro Mundo. Aunque lo vertical, en este caso, representa concretamente la vida en potencia seminal (27).

2. 4. El ânj ha sido clasificado como un nudo o correa de sandalia (Gardiner S34), pero su fonema corresponde a “vivir” o “vida”. Veamos un ejemplo: la palabra egipcia sahu , “noble”, con el determinativo del ânj corresponde al cuerpo momificado del difunto: , lit.,”el noble viviente” (28), en cuyo caso nos remitiría a la trascendencia de una existencia re-activada (vida post-mortem ; regreso a lo no-formal).
Este emblema fue usado en las representaciones ceremoniales funerarias del rito de Apertura de la Boca y de los Ojos. En un grabado del sarcófago de Taho, un sacerdote de la época Saíta, ahora en el Museo del Louvre, se ve a Horus tocando los labios de Osiris – el primer muerto – con el ânj : en este caso, el símbolo se clausura como aliento vital (29).
Si relacionamos el nudo como emblema de atadura entre los planos celestes y terrestres, el árbol, el objeto enhiesto, fálico, aquel que alberga todas las potencialidades del futuro ser (el “todavía no”), entonces el simbolismo se orienta a la semilla de vida latente y eterna. Así, el nudo tiene una síntesis de nudo-árbol-cruz-llave = Vida y vida en suspención (30).

Notas
20. Las representaciones egipcias, a diferencia del pensamiento griego, no son analíticas sino sintéticas. Para fines del segundo milenio, los egipcios ensayaron la formación de sustantivos abstractos por el método de anteponer a sustantivos concretos la palabra equivalente a “cosa”; p. ej.: “ toda cosa de muerte ”. Sin embargo, su pensamiento permaneció muy próximo a la experiencia (véase la nota 10).
21. Véase la bibliografía citada en la nota 16.
22. M . Levirani, El Antiguo Oriente. Historia, sociedad y economía (Barcelona, 1995), 505, presenta una lista de las correlaciones idiomáticas. Es digno de notarse que la w era propia del paleohebreo y, en su reconstrucción aramea, se perdió el sonido, quedando en su defecto la v .
23. M . Eliade, Cosmología y alquimia babilónicas (Barcelona, 1993), 38.
24. Plutarco, Isis y Osiris (Buenos Aires, 1997; trad. Mario Meunier), 45.
25. Véase la bibliografía citada en la nota 12.
26. Véase la bibliografía citada en la nota 22.
27. Véase la bibliografía citada en la nota 12.
28. Véase la bibliografía citada en la nota 1.
29. Navarro Frances, Historia Universal Salvat II (Madrid, 2000), 267.
30. Véase la bibliografía citada en la nota 6.

Fuente: Wikipedia.

Corazón de Tursas o Corazón de morsa

El corazón de Tursas (finés: tursaansydän) o el corazón de la morsa (mursunsydän) es un símbolo antiguo usado en Europa del Norte, empleado por chamanes. El símbolo proviene de tiempos prehistóricos e incorpora una cruz gamada.

Se considera que el tursaansydän fue un símbolo de buena suerte y ahuyentador de maldiciones. Es un motivo decorativo en muebles y edificios en fineses.

Se ha especulado que el tursaansydän pudo representar el martillo rotativo y volador de los dioses del trueno Ukko o Thor. También es posible que reflejase una esfera luminosa. Según la mitología eslava, el dios del trueno Perun era poseedor de las manzanas de oro, artefactos de destrucción definitiva que simbolizaban el rayo globular. Otra teoría afirma que pudo tratarse de una representación del corazón del dios Tursas o de una morsa.3 4

Cruz de Borgoña

La Cruz de Borgoña o Aspa de Borgoña es una representación de la cruz de San Andrés en la se pretende que en los troncos que forman la cruz queden reflejados los nudos en los lugares donde se cortaron las ramas. Fue un símbolo del Ducado de Borgoña introducido en España por el rey Felipe el Hermoso de Castilla, esposo de la reina Juana.

Como símbolo vexilológico, ha sido el más utilizado hasta 1785 en las banderas españolas. Su uso se mantiene en la actualidad en algunas unidades militares españolas, en el escudo de armas del monarca español y en numerosas banderas americanas por influencia de su pasado colonial español.

Cruz de Calatrava

La Cruz de Calatrava consiste en una cruz griega de color rojo, con sus brazos con forma de flores de lis. Es el símbolo utilizado como emblema por la Orden de Calatrava.

Cruz del calvario

La cruz latina que se representa sobre varios peldaños. Se emplea con mucha frecuencia en monumentos y cruceros.

Fuente: Wikipedia

Una cruz (latín: crux) es una figura geométrica que consiste en dos líneas o barras que se cruzan en un ángulo recto, de tal forma que una de ellas (o las dos) queda dividida por la mitad. Es uno de los símbolos humanos más antiguos: en Egipto, en China, en Cnosos de Creta (donde se encontró una cruz de mármol que data del siglo XV a.C.).

La cruz es un emblema de muchas culturas y religiones, entre ellas el cristianismo. Desde su aparición habitualmente ha representado los cuatro elementos de la antigüedad, los cuatro puntos cardinales o la unión de los conceptos de divinidad y del mundo.

Ankh

También se la denomina cruz ansada (cruz con la parte superior en forma de óvalo, lazo, asa o ansa), crux ansata en latín, “llave de la vida” o “cruz egipcia”.

El anj se relacionó, como símbolo de renacimiento, con la diosa Isis y con su esposo Osiris. Otra hipótesis afirma que la “T” de la parte inferior del “anj” podría representar los atributos sexuales masculinos y el lazo al útero o pubis de la mujer. De esta forma podría simbolizar la reconciliación de los opuestos;1 o la unión sexual y la reproducción.

Ankh copto o Cruz gnóstica

Esta cruz es una adaptación del Ankh del antiguo Egipto usado por las primeras comunidades del gnosticismo cristiano en Egipto.

Chacana

La chacana (quechua: tawa chakana, ‘cuatro escaleras’), cruz cuadrada o cruz andina, es un símbolo milenario originario de los pueblos indígenas de los Andes centrales. Posee la forma es la de una cruz cuadrada y escalonada con doce puntas.

Hace referencia al Sol y la Cruz del Sur, simbolizando la unión entre lo bajo y lo alto, la tierra y el sol, el ser humano y lo superior.

Crismón o Lábaro

El crismón consiste en la representación del monograma de Cristo XP. Consiste en las letras griegas Χ (ji) y (Ρ) (abreviatura de XPΙΣΤΟΣ, Cristo), superpuestas. Fue adoptado como emblema por el emperador Constantino.

Un ensayo en simbología y paleografía comparadas – por Sergio Fuster

Desde la más remota antigüedad, el signo ânj ha sido un referente de las creencias egipcias relativas a la existencia vital, tanto la de aquí como la del Más Allá (1). A menudo, el ânj es representado con un círculo o argolla de la que pende un trazado cruciforme rectilíneo, o una taw (2). Los egiptólogos todavía no han podido brindar de manera concluyente una definición del significado que esconde su imagen, aunque se sabe que está estrechamente asociada al culto funerario y a los ritos de iniciación (3).

No obstante, como signo, el ânj ha recibido diversas explicaciones. Se lo ha descrito como una especie de llave o nudo mágico en posición vertical (4) y también se lo ha visto como un espejo, una cruz o un pene erecto estilizado en pleno acto de penetración (5).
A pesar de la universalidad del signo, encontramos que el ânj tiene una característica particular: es sumamente flexible. Sin embargo, como símbolo es todavía mucho más dinámico. A todas luces, su interpretación está determinada por el caso que se trate, i.e., el contexto específico en que se lo emplea (6). Según los documentos cotejados – bajorelieves u objetos de bulto exento -, el ânj aparece como agua (lit., una corriente de agua) (7); como vegetal o loto (8); como la respiración o el viento que sale de la boca (9); o como un amuleto protector (apotropaico). Ahora bien, cada circunstancia propende a la unidireccionalidad, esto es, que orienta y cierra la polisemia del símbolo en forma unívoca, clausurándolo (10). Pero, en el ámbito de la Totalidad , podemos decir que el ânj es un concepto abarcador de la experiencia humana más significativa y esencial: la Vida (11).

Ahora bien, para el pensamiento egipcio el principio vital compartía estados existenciales alternativos:
• Como la animación física sostenida por la respiración (viento-soplo vital).
• Como la suspensión de la actividad somática, quedando el cuerpo en estado inmóvil o vegetativo; lo que no excluye el estado potencial de la fuerza psíquica retenida dentro del cuerpo conservado (líquido primordial, loto).
• C omo la iniciación del difunto a una existencia sutil e invisible, en duplicado (para la cual necesita protección mágica) (12).
En otras palabras, la Vida era vista como un atributo divino “envuelto” en un envase corpóreo y, por lo tanto, desplazable en un entorno limitado por el tiempo y el espacio, aunque, después de su muerte y entierro, esta vida no necesariamente dependía del cuerpo ( momia ) para fluir (aunque podía mantenerse allí en modo poseso o en estado suspendido), sino que también era capaz de circular fuera de él en forma independiente (13).

Para la mentalidad egipcia, el ânj era una representación sintética que remitía a estas concepciones antropogónicas generales, y su trazado bien pudo entenderse como una vía de acceso iniciática o un objeto mediador que hacía de hilo conductor entre el ámbito fenoménico y el Inframundo (14).
No obstante, si comparamos los casos particulares en que se lo usa en textos e inscripciones (agua, viento, loto, amuleto protector), veremos que están íntimamente relacionados con su signografía general (15).

Para cerrar esta idea concluimos, entonces, que las variantes interpretativas que lo presentan como “signo” (nudo, llave, falo, etc.) trans -significado por la experiencia humana se pueden resumir en una sola corriente, a pesar del dinamismo de sus usos, que lo ve como una puerta que da paso de un modo de vida a otro.

1. Símbolos y representaciones
Lo tratado hasta aquí supone, como regla general, que el ânj remite a dos ámbitos de una misma cuestión. Sabemos que los nudos unen por atadura y que las llaves abren o cierran puertas. Los nudos tienen dos puntas y las puertas cerradas esconden sorpresas. En principio, este exponente funciona como una arcada (marco de espejo) que marca un antes y un después, y que alberga un claro principio polar, dual y metafísico.
1. 1. El signo del ânj adquiere para el Homo religiosus una transposición simbolizante. De un lado, funciona como figura ideográfica de la Vida (puerta, espejo, cuerda, nudo mágico, cruz, llave, falo-útero etc.) que a la vez comparte un sentido lingüístico. Esto se hace evidente por su uso, en las inscripciones, como determinativo de expresiones vocativas referidas a personajes vivos.
Luego, entra por el lado opuesto, ulterior, bajo la fachada artística. Lo que funciona como disparador de un proceso psíquico vivencial de finitud humana y el deseo de prolongación de la vida en el Más Allá, en el otro plano de la realidad, queda proyectada cual imagen espejada hacia lo insondable (16). Dentro de esta corriente adopta los usos citados como agua, vegetal o loto; viento o soplo, o como amuleto.

Por lo tanto, proponemos que el ânj es un mecanismo que se abre a una dimensión, más que psicológica o estética, a una esfera mágica y espiritual (17), como mediación entre dos tipos de existencia: una en positivo (el Ser) y otra en negativo o apofática (el “[todavía] no” Ser – el Nun -).
1. 2. Lo estudiado hasta aquí ofrece una doble categoría de análisis: por un lado, su identidad física como representación visual (“fenómeno”, icono, trisílabo, etc., susceptible a la interpretación por analogía); y, por el otro, el mensaje que se transmite en claroscuro, i.e., como símbolo (“noúmeno”, susceptible a la interpretación por anagogía – lo que nos hace pasar de la imagen a la idea) (18).
Es complejo dar conclusiones concretas acerca del ânj ; la misma flexibilidad de este emblema esta regido por la pulsión que genera en el hombre el misterio de la Vida y de la Muerte. Para aclarar más esta cuestión, a continuación recorreremos los senderos desde su representación más primaria en las inscripciones (exotérica), hasta su significado místico como emblema de uso religioso y sus múltiples simbolismos en el antiguo Egipto (esotérica) (19).

Notas
1. M . Brodrik-A.A. Morton, Diccionario de arqueología egipcia (Madrid, 1999), 20.
2. J. Chevalier, Diccionario de símbolos (Barcelona, 1986), 362-70.
3. Id. , íbidem .
4. Id. , íbidem .
5. O.A. Wall, Sex and Sex Worship (n.pl., 1968), 359.
6. R.H. Wilkinson, Symbol and Magic in Egyptian Art (Londres, 1994), 159-61.
7. La representación del ânj como corriente o agua de vida aparece, i.a., en un bloque del Gran Templo de Amón-Râ en Karnak, en una inscripción de la reina Hatshepsut (Dinastía XVIII); véase R.H. Wilkinson, o.c., 168 fig. 124. Cf. tamb. J.R. Ogdon, The Protection of Life . An Everyday Magical Practice in ancient Egypt ; col. Estudios del C.E.A.E., vol. 3 (Buenos Aires, 1997), fig. 20a-b.
8. El vegetal de la Vida está presente en una estela funeraria de la Dinastía XX , ahora en el Museo Egipcio de El Cairo; véase R.H. Wilkinson, o.c., 169 fig. 127.
9. Son abundantes los ejemplos del uso del ânj como soplo vital (e.g., en la estela de Amenofis II de Luxor). Es interesante notar la analogía con los textos ugaríticos de Ras Shamra, en donde el concepto de nefes tiene el sentido de “nuca” o “garganta” (G. Pidoux, El hombre en el Antiguo Testamento [Buenos Aires, 1979], 13). En los ejemplos citados, “nuca” aparece con una forma verbal napash , pero más bien se refiere al “hálito de vida” o ruaj de los textos bíblicos. Para una consideración de los términos, véase S. Fuster, El hombre y los ritos funerarios en la escatología hebrea ; on-line en www.temakel.com . Buenos Aires, 2003.
10. F . Daumas, Los dioses de Egipto (Buenos Aires, 1986), 24-6.
11. A .H. Gardiner, The Attitude of the ancient Egyptians to Death and the Dead ( Cambridge , 1935), 226.
12. H. Frankfort, Reyes y dioses (Madrid, 1976), 199.
13. É. Naville, Das Ägyptische Todtenbuch der XVIII. bis XX. Dynastie I (Berlín, reed. 1971), lám. IV (la famosa escena del ba descendiendo por la galería de la tumba).
14. É. Drioton-J. Vandier, Historia de Egipto³ (Buenos Aires, reed. 1977), 77- 81.
15. Véase la bibliografía citada en la nota 6.
16. P. Riffard, ¿Qué es el esoterismo ? (Méjico, 2000), 228-40.
17. Id., íbidem .
18. Id., íbidem .
19. Véase la bibliografía citada en la nota 10.

Continuará…

El Domingo 5 de Junio de 2011 a las 15 horas, se realizará el segundo nivel de la Técnica del Arca, a cargo de la doctora Patricia Arca Mena y Gustavo Masutti Llach.

En este nivel se aprende a trabajar a distancia con las técnicas de 1er Nivel, a aplicarlas en lugares (como casas, oficinas, consultorios, etc), a trabajar con pastas alquimicas, y también se agregan los símbolos que corresponden a minerales, vegetales, animales y humanos.

Lugar: Uruguay y M.T. de Alvear, Capital Federal; Argentina.
Costo: $.450- hasta el 28 de mayo y a partir de entonces, $ 600.-
Duracion Aproximada: 4 horas.
Se puede anotar y grabar. Requiere haber completado el 1er nivel.
Consultar por la forma de pago adelantado y la dirección del
encuentro. Vacantes limitadas.

Inscripción e informes: tecnicaarca@gmail.com

Beneficios de la espiritualidad

Aún si se deja a un costado la cuestión de la Fe, varios estudios probaron con el método científico que la vida espiritual ofrece beneficios indiscutibles. Estos son apenas algunos ejemplos de investigaciones realizadas en los últimos tres años:

-La religión aliviaría el estrés del cerebro ante las presiones cotidianas, de acuerdo con la investigación que el antropólogo Lionel Tiger de la Rutgers University de Estados Unidos, y Michael McGuire, psiquiatra y neurocientífico de la Universidad de California. Ellos publicaron el libro, “God’s Brain” donde sugieren que el estrés propio de la vida cotidiana, capaz de modificar la química del cerebro, encuentra alivio en las creencias y los rituales religiosos, lo que ayuda al cerebro a soportar las tensiones.

-Bajo ciertas circunstancias, la creencia religiosa fomenta actitudes de generosidad, altruismo y mejora el comportamiento social, según el estudio de los psicólogos sociales de la University of British Columbia (Vancouver, Canadá) Ara Norenzayan y Azim Shariff.

-Los individuos religiosos son más amables y rectos. Así lo probaría un meta-análisis de docenas de estudios que vinculaban ciertas características de la personalidad humana con la religiosidad realizado por el científico de la Universidad belga de Louvain, Vassilis Saroglou, especializado en la investigación de la personalidad y de la psicología religiosa.

-La Fe en Dios reduce los síntomas de la depresión clínica, puesto que los depresivos creyentes son un 75 por ciento más propicios a responder a los medicamentos, de acuerdo con un estudio publicado por investigadores del Rush University Medical Center de Chicago, en Estados Unidos.

-A principios de 2009 otra investigación, realizada por científicos de la Universidad de Miami, Estados Unidos, y dirigida por el profesor de psicología Michael McCullough, reveló que las personas religiosas tienen mayor capacidad de autocontrol que las no religiosas y regulan de manera más eficiente sus actitudes y emociones, con la finalidad de conseguir objetivos para ellos valiosos.

-Las plegarias por otros potencian la capacidad individual de perdonar, sugiere un trabajo realizado por el psicólogo de la Florida State University, Nathaniel Lambert, y sus colaboradores, de la Florida State University. Al rezar, señalan, las personas dejan de centrar su atención en sí mismos y en sus propios objetivos. Así, los sentimientos negativos pueden desvanecerse. Una investigación anterior de estos mismos investigadores había demostrado que la gratitud también puede potenciarse mediante la oración.

-La religiosidad ayuda a evitar las depresiones en la vejez, según se explica en un comunicado emitido por la Universidad de Arizona, a partir de un estudio realizado por la Master of Philosophy Rita Law.

-Creer en Dios puede bloquear la ansiedad y minimizar el estrés, señalan los resultados de dos investigaciones realizadas en la Universidad de Toronto, en Canadá, dirigidas por el profesor de psicología Michael Inzlicht.

-La meditación con mantras ayudaría a relajar el sistema nervioso, a rebajar la presión arterial, a mejorar la salud del corazón, a prolongar la vida, además de dar felicidad y de generar el sentimiento de estar más cerca de una entidad trascendente, entre otras ventajas, según el estudio de Herbert Benson, cardiólogo de la Harvard Medical School.

Por lo tanto, si la meditación y la vida espiritual favorecen las tendencias a ser generosos, amar al prójimo y desear el bien a los demás sin esperar nada a cambio; y si además propenden al bienestar físico, emocional e intelectual, es indudable que este tipo de pensamiento o filosofía puede llevar a una vida más feliz.

De este modo, sin meterse en las pantanosas aguas de la interminable polémica entre ciencia y religión, se podría decir que la primera le está dando la razón en algo a la segunda. Aunque todavía no esté dispuesta a reconocerlo.

Parte I - Parte II

La neuroplasticidad

En los lóbulos frontales del cerebro está la llave del propio destino. Allí se cocinan los proyectos y las decisiones que surgen de la interacción de los 100 mil millones de neuronas del cerebro. Todas aquellas conexiones que no se usan se pierden, y hoy se sabe que el cerebro puede remodelarse a medida. La neuroplasticidad es la capacidad de aumentar o disminuir el número de ramificaciones neuronales y de sinapsis, a partir del estímulo sobre el cerebro. De este modo, una persona estimulada por la percepción desarrolla más conexiones que otra menos receptiva.

Al respecto, el psiquiatra Daniel Drubach, de la Mayo Clinic, en Minnesotta, explicó en su conferencia “Neurobiología de la imaginación y su relación con la espiritualidad” (dictada en el Foro de reflexión Cerebro y Espiritualidad, Buenos Aires, 17 de Septiembre de 2007): “es impresionante la manera en que el cerebro puede reorganizarse para poder adaptarse a nuevos desafíos”. Más aún si se somete a entrenamiento durante años. Por ejemplo, indica: “El músico que se expone a la música percibe una realidad diferente. Por el hecho de practicarla escucha otra cosa y puede detectar cambios muy sutiles en las notas que pasan desapercibidos para los no músicos. Esto se ha probado muchas veces y no es genético. Es la exposición al enriquecimiento del medio ambiente lo que modifica al cerebro. Percibir algo lo cambia a uno y luego lo puede percibir mejor”. Y agrega: “Otro estudio se hizo con pintores artísticos. Ellos son capaces de diferenciar entre los colores de una manera muy superior a la media. De una escala reconocen 35 tipos diferentes de amarillo, por ejemplo. Alguien que no es pintor dice que sólo hay 4 ante la misma paleta de colores. Es tremendo cómo la experiencia y más que nada el entrenamiento cambian la percepción de la realidad”.

De este modo, si la experiencia mística es algo que sucede (o es percibida) en el cerebro, nada impediría, en teoría, modificar la estructura de la red sináptica para favorecer la espiritualidad y, si se da el caso, la producción o recepción (esto ya es cuestión de Fe) de las experiencias místicas.

¿Es posible esto? Hay algunas pistas. El doctor Drubach explica que “al cerebro le interesa lo que cambia, no lo constante. Si hay un ruido repetitivo se lo escucha durante unos segundos y al rato se lo ignora. El cerebro se habitúa. Del mismo modo, uno entra a una habitación con un cierto olor y en unos minutos no lo huele más. Así, desde el punto de vista de las descripciones de Maimónides y otros, si la manifestación de Dios está siempre presente pero no cambia, será más difícil percibirla”.

Habrá entonces que tratar de modificar la percepción. Hace mucho que los cabalistas, judíos y cristianos, afirman que hay una realidad diferente y que hay que prepararse para descubrirla. En definitiva, de lo que están hablando es de plasticidad perceptiva.

A propósito, los ya famosos estudios de Andrew Newberg y Eugene Daquili, de la División de Medicina Nuclear de la Universidad de Pennsylvania, tienen que ver con esto también. Ellos estudiaron a un grupo de monjes tibetanos y frailes franciscanos (con tomografías computarizadas mientras meditaban) y encontraron cambios notables en la actividad cerebral. Al igual que los músicos o pintores, los que practican la meditación o la plegaria activan su cerebro de una manera diferente y lo predisponen a ciertas percepciones y experiencias místicas, espirituales o religiosas.

Este también es el tono de las investigaciones que los neurocientíficos Antoine Lutz y Richard Davidson de la Universidad de Wisconsin (Estados Unidos) llevan a cabo desde 1992 en colaboración con el Dalai Lama y otros monjes budistas muy experimentados en el arte de la meditación. Ellos colocaron en los monjes y en un grupo de control una red con sensores eléctricos mientras meditaban.

Los resultados no dejaban dudas. La amplitud de las ondas gamma recogidas en algunos de los monjes son las mayores de la historia registradas en un contexto no patológico. Lo cierto es que los monjes sincronizan un número de neuronas mucho mayor al promedio. De este modo, Lutz y Davidson dedujeron que el cerebro, con un correcto entrenamiento, puede desarrollar funciones nunca imaginadas.

¿Pero cuál sería el beneficio de volcarse a una vida espiritual? Muchos y diversos, y todos están bien testeados.

Anterior – Continuará…

Sin ánimo de meter bazas en la polémica entre ciencia y Fe, puede afirmarse que está más que probado el beneficio físico y espiritual que queda como remanente en las personas que vivieron una experiencia mística. Por lo tanto, es válido buscar la manera de entrenar esa percepción de lo trascendente como si fuera un músculo. Al respecto, los recientes estudios sobre plasticidad neuronal son un buen punto de partida para esta misión. Por Patricia Arca Mena y Gustavo Masutti Llach.

“Recuerdo la noche y casi el lugar preciso, en la cima de la montaña, donde mi alma se expandía, por decirlo de alguna manera, hacia el Infinito. Se produjo una unión impetuosa de los dos mundos, el exterior y el interior; se trataba de lo profundo llamando a lo profundo, lo profundo que mi propia lucha había abierto dentro de mi ser, contestado por lo profundo impenetrable del exterior, que llegaba más allá de las estrellas. Estaba solo con Aquel que me había creado, a mí y a toda la belleza del mundo, el sufrimiento e, incluso, la tentación. Yo no lo buscaba, pero sentía la unión perfecta de mi espíritu con el suyo. El sentido normal de las cosas a mi alrededor había cambiado y, de momento, tan sólo sentía una alegría y una exultación inefables. Era como el efecto de una gran orquesta cuando todas las notas dispersas se han fundido en una armonía distendida que deja al oyente consciente únicamente de que su alma flota, casi rota de emoción. La perfecta quietud de la noche se estremecía tan sólo por un silencio aún más solemne, y la oscuridad era todavía más patente afuera de invisible. No podía dudar que Él estaba allí lo mismo que yo; de hecho, sentía, si es posible, que yo era el menos real”.Testimonio citado por William James en “Las variedades de la experiencia religiosa” (Madrid, ediciones península, 1ª ed. 1986).

En el origen de las religiones siempre se puede encontrar una “revelación mística” similar a la del relato que cita el pionero filósofo y psicólogo estadounidense. Quienes las vivieron refieren el acceso a una forma de conocimiento que no puede ser captado por imágenes o palabras, una certeza de unidad de todo lo existente, la pérdida del yo y del mundo, potentes estados de alegría, bienaventuranza, paz, vitalidad, bienestar físico y mental y de cercanía con lo sagrado, entre otras sensaciones.

Estas experiencias fueron estudiadas a fondo por varios autores y, aunque todavía no se ponen de acuerdo con las causas, ya casi no se discute el potencial transformador y sanador de la experiencia mística: Quien la vive, no vuelve a ser el mismo. Se transforma para siempre y en general para mejor, porque, como sentencia el psicólogo transpersonal Stanislav Grof: “podemos hablar de un profundo cambio a nivel psicofísico. Un individuo que vive una experiencia cumbre tiene la sensación de sobreponerse a la fragmentación y división cuerpo/mente, y alcanza un estado de unidad y completud interna total que usualmente resulta muy curativo y benéfico (…) Estas experiencias producen una mejora de la salud emocional y física”.

Ahora bien, ¿es posible fomentar, estimular o provocar este tipo de experiencias por medios naturales? Los estudios sobre neuroplasticidad parecen indicar que sí.

continuará…

Experiencia Mística: La voz de Dios.

“¿Qué tipo de sentencia (me pregunté) construirá una mente absoluta? Consideré que aun en los lenguajes humanos no hay proposición que no implique el universo entero; decir el tigre es decir los tigres que lo engendraron, los ciervos y tortugas que devoró, el pasto de que se alimentaron los ciervos, la tierra que fue madre del pasto, el cielo que dio luz a la tierra. Consideré que en el lenguaje de un dios toda palabra enunciaría esa infinita concatenación de los hechos, y no de un modo implícito, sino explícito, y no de un modo progresivo, sino inmediato. Con el tiempo, la noción de una sentencia divina parecióme pueril o blasfematoria. Un dios, reflexioné, sólo debe decir una palabra, y en esa palabra la plenitud. Ninguna voz articulada por él puede ser inferior al universo o menos que la suma del tiempo. Sombras o simulacros de esa voz que equivale a un lenguaje y a cuanto puede comprender un lenguaje son las ambiciosas y pobres voces humanas, todo, mundo, universo”.
Jorge Luis Borges, “La escritura de Dios” (El Aleph, 1949)

La historia y los textos sagrados (no sólo los cristianos) están llenos de testimonios de personas que, de manera espontánea o provocada, logran alcanzar un “estado modificado de la conciencia”. Cuando la experiencia conlleva ciertas sensaciones de de trascender lo mundano y penetrar en una dimensión espiritual se habla de éxtasis místico. Este fenómeno transcultural tiene registros en muchas sociedades y religiones diferentes.

En “Las Variedades de la Experiencia Religiosas”, William James comenta que la experiencia mística es inefable, que quienes la experimentan refieren que no puede describirse en palabras adecuadas, que debe experimentarse directamente, pues no es posible comunicarla ni transferirla a los demás. Y razona: “Por esta peculiaridad los estados místicos se parecen más a los estados afectivos que a los intelectuales”.

Muchas personalidades históricas han tenido experiencias místicas, como Vincent Van Gogh, William Bake, George Rusell, Juana de Arco, Ezequiel, San Pablo, Mahoma; Dante, Ignacio de Loyola, Bernardo de Claraval, Rumi, Jacob Bohme , Ovidio, Al-Gazzali, Ibn Arabi, Hildergard Von Bingen y el Dalai Lama, entre otros.

Y es así que diferentes autores han establecido una variedad de parámetros que debe tener la experiencia mística para ser catalogada como tal y diferenciarse de las diferentes patologías neuropsicológicas, como psicosis, epilepsia, esquizofrenia, etc. Estos parámetros, similares para las diversas culturas, religiones y épocas de la humanidad sólo marcan diferencias según la formación y historia personal de lo vivido en la historia del sujeto.

Las mismas podrían resumirse en las siguientes, de acuerdo con la clasificación del doctor Robert M. Gimello de la Universidad de Harvard:

-Sensación de unidad de todo lo existente.
-Pérdida del yo y del mundo (sujeto y objeto).
-Pérdida del sentido de la causalidad.
-Sensaciones de fuerte tono afectivo: alegría, bienaventuranza, paz, vitalidad, bienestar físico y mental.
-Sensación de estar en contacto con lo sagrado.
-Sensación de objetividad y realidad.
-Superación del dualismo y aceptación de la paradoja.
-Inefabilidad.
-Transitoriedad: dura instantes, como mucho una o dos horas.
-Cambios positivos persistentes en la actitud y conducta del sujeto.
-Cualidad noética: estados de conocimiento de intuición y verdad.
-Sensación de elevación y/o flotar en el aire.
-Referencia a la luz: fogonazos, luminosidad sostenida, presencia luminosa, fuego o calor intensos (generalmente blanca).

El psiquiatra estadounidense Arthur Deikman, de la Universidad de California, defiende la hipótesis de que los fenómenos místicos se producen a partir de una desautomatización de estructuras psicológicas que organizan, limitan, seleccionan e interpretan los estímulos perceptuales que llegan a través de los sentidos.

En otras palabras, en la experiencia mística las sensaciones son mucho más cercanas a las del niño pre-parlante, a las del hombre primitivo o las que se experimentan en el ensueño, que a las del adulto, contemporáneo en vigilia. En lenguaje llano: Dios se comunica sin palabras.

Conclusiones: El sentido “Neem”.

Limitar el concepto de comunicación humana al uso del idioma es absurdo, puesto que éste es apenas una porción del total. En ese sentido amplio se puede afirmar que sí existió un lenguaje original, previo a Babel, y que es el mismo que viene “por defecto” instalado en el cerebro de los recién nacidos. También es aquel que “hablan” los niños encontrados sin contacto con la cultura humana y que usaba el hombre primitivo. Y, no por casualidad, es el que se experimenta durante la experiencia mística.

Esta manera de comunicarse es holística, disuelve los límites entre el yo y el otro y se manifiesta como certezas instantáneas, no como el final de un proceso de decodificación de conceptos. Funciona como un sentido y a falta de nombre lo llamaremos Neem, por el árbol del paraíso.

Y tiene su lógica. En el paraíso no había mentira, algo imposible en este tipo de comunicación. Así deberían haberse comunicado Adán y Eva entre ellos, y con el resto de la Creación. Hasta que la cultura se impuso. Le pusieron nombre a todo para diferenciarlo de sí mismos y comieron del árbol del Conocimiento. Bloquearon el sentido Neem y fueron expulsados del paraíso. Tal vez si se lo recupera, se estará listo para emprender “la vuelta a casa”.

Por Patricia Arca Mena y Gustavo Masutti Llach, desde Argentina, colaboración que agradece Tendencias de las Religiones.

Parte I – Parte II

Fuente: Tendencias de las Religiones